«Россия экспортирует в Украину нетерпимость» — отчёт американской Комиссии по вероисповеданию

17 июля Комиссия США по вопросам вероисповедания в странах мира USCIRF выпустила отчёт «Антикультистское движение и религиозное регулирование в России и бывшем Советском Союзе». Автор его — Джейсон Мортон, аналитик USCIRF по вопросам политики. В документе он разбирает наследие советского законодательства, а также обращает внимание на существенное влияние западного антикультистского движения – посредством одиозного сектоведа Александра Дворкина – на современное религиозное регулирование в России и Центральной Азии. Упоминается также финансирование антикультистского движения во всём мире Европейским центром FECRIS, и предлагаются политические рекомендации правительству США для решения проблем – в том числе, содержатся рекомендации и относительно Украины.

Оригинальный текст доклада содержится в этом PDF-файле

От редакции: мы публикуем этот доклад в рамках общественной дискуссии, вызванной заявлением депутата Верховной рады Украины Галины Третьяковой о том, что возглавляемый ею Комитет по вопросам социальной политики и защиты прав ветеранов разрабатывает законопроекта о деятельности деструктивных религиозных организаций. По данному поводу уже на страницах «Гранита науки» высказались религиоведы Людмила Филипович, Олег Мальцев и Руслан Халиков.

Введение 

Религиозное регулирование в России и странах бывшего Советского Союза представляет собой сложный ландшафт, который легко неверно истолковать или упростить. Защитники свободы религии или убеждений в регионе часто разочаровываются попытками общаться с правительственными чиновниками, которые утверждают, что их дискриминационные меры направлены на защиту религиозной свободы и прав человека, или утверждают, что такие меры являются демократическим ответом на потребности и проблемы граждан. Такая риторика опирается на конкретный исторический опыт, который необходимо понимать, чтобы эффективно противостоять. В этом отчете содержится существенный контекст и рекомендации, позволяющие адвокатам и политикам более эффективно реагировать на злоупотребления защитников свободы религии в регионе. Эффективные решения должны уделять первоочередное внимание образованию о значении защите свободы религии для социальной стабильности, а также информации о существующих препятствиях для его реализации. 

Антикультизм 

К тому времени, когда российское правительство запретило Свидетелей Иеговы в апреле 2017 года, российский антикультовый активист Александр Дворкин потратил годы, лоббируя решительные меры против групп, которые он часто называет «тоталитарными культами» и «деструктивными сектами». И Свидетели Иеговы были на вершине его списка. В интервью государственным СМИ вскоре после запрета Дворкин заявил, что группа сохраняет «строгий контроль над каждым аспектом жизни своих членов, включая даже самые интимные моменты их семейной жизни». Как и во времена Сталина, «все члены должны следить друг за другом, шпионить друг за другом», — сказал он. Дворкин считает, что международное правозащитное сообщество, особенно те, кто выступает за свободу религии и убеждений, позволяют этим разрушительным организациям охотиться на общество. По его словам, «борьба за права человека вытесняется борьбой за права организаций, нарушающих права человека». Запрет Свидетелей Иеговы, по его мнению, не является нарушением основных свобод, а скорее важным шагом для их сохранения. 

Современная российская антикультистская кампания имеет разные корни. Упрощением будет приписывать современное российское религиозное регулирование нечёткому «советскому менталитету» или стремлению Русской православной церкви (РПЦ) к духовной гегемонии. Несомненно, риторика «промывания мозгов», «контроля над разумом», «зомбификации» и «тоталитарных сект», которая часто используется для оправдания жестких мер, опирается на страхи о советском прошлом и подчинении там личности злобному коллективу.

И хотя РПЦ является главным сторонником антикультистского движения, существует постоянное противодействие его целям и методам как среди духовенства, так и среди мирян. Хотя как советское наследие, так и РПЦ оказывают существенное влияние, нынешнее отношение к религиозным меньшинствам и подходы к ним также проистекают из других факторов, в том числе постсоветских социально-экономических изменений, стремления режима Путина к национальному единству, индивидуальных опасений по поводу безопасности или перемен семьи, а также существуют и транснациональные опасения по поводу предполагаемой опасности от новых религиозных движений (НРД). Антикультистское движение, международная сеть, поддерживаемая на местном уровне РПЦ, правительством и заинтересованными гражданами, объединяет все эти факторы. 

Антикультистское движение впервые появилось на Западе в 1970-х и 80-х годах, после таких травмирующих событий, как резня в Джонстауне (1978), вызвавших опасения по поводу предполагаемой угрозы скрытых групп. Во Франции движение нашло благодатную почву в светском духе нации и исторической борьбе разума с суеверием. В конце 1990-х и начале 2000-х годов хрупкое российское государство, стремившееся к стабильности и единству, восприняло этот месседж, разжигая репрессии против религиозных меньшинств, которые до сих пор не уменьшились и не прекратились. В свою очередь, российская модель оказала значительное влияние на другие страны бывшего Советского Союза, такие как Казахстан, Таджикистан и Узбекистан, где антикультистские идеи влияют как на религиозное регулирование, так и на политику, связанную с борьбой с терроризмом и борьбой с «экстремизмом». 

В этом контексте антикультистское движение продолжает проводить высокоэффективную дезинформационную кампанию против религиозных меньшинств, которая имеет разрушительные последствия для их прав человека. Чтобы адекватно противостоять продолжающемуся нарушению свободы вероисповедания в России и Центральной Азии, важно понять логику этого движения и его непреходящую привлекательность в регионе. 

Религиозное регулирование в Советском Союзе 

Вопреки распространенному мнению, Советский Союз никогда не запрещал религию: он регулировал ее. И философ Карл Маркс, и основатель Советского Союза Владимир Ленин были убеждены, что старые верования коренятся в человеческих страданиях и просто исчезнут, поскольку достижение коммунизма устранит любую основную потребность в них. Тем не менее, по мере того, как русская революция переросла в гражданскую войну и голод, советская враждебность по отношению к религии в целом и РПЦ в частности усилилась. Антирелигиозные кампании усилились в течение 1920-х годов, кульминацией которых стал Закон о религиозных объединениях 1929 года, который установил образец религиозного регулирования для всей советской истории и за ее пределами. Закон требовал, чтобы все религиозные группы регистрировались в государстве для получения правового статуса, запрещал любую религиозную деятельность за пределами признанной церкви и запрещал религиозное обучение несовершеннолетних или распространение религиозной литературы. 

На протяжении всей жизни Советского Союза официальная политика в отношении религии продолжала развиваться. В 1943 году, в разгар Второй мировой войны, Сталин восстановил положение РПЦ в советском обществе, чтобы использовать популярность церкви для государства. РПЦ было разрешено восстановить свою истощенную иерархию, но теперь государство будет утверждать или назначать большинство лидеров через недавно образованный Совет по делам Русской православной церкви. РПЦ стала квазигосударственной религией с привилегированным статусом. 

Другие традиционные религии, такие как ислам, обладали аналогичным статусом в регионах, где они доминировали, и регулировались Советом по делам религий. Религия все чаще рассматривалась как признак этнической принадлежности и, если ее строго контролировать, упоминалась как свидетельство предполагаемого разнообразия советского социализма. Более поздние законы усилили верховенство юридической регистрации, тщательно разграничив квалификационные требования и разрешенные действия. Зарегистрированные религиозные группы, как правило, считались безопасными и даже полезными, в то время как те, кто не смог или отказался зарегистрироваться, как Свидетели Иеговы, считались «врагами государства». 

Когда некогда динамичная советская экономика застаивалась в 1960-х и 70-х годах, советские граждане начали подвергать сомнению свою систему, и многие находили смысл в религии и духовности — как традиционных религиях, таких как православное христианство, так и новых группах, ранее не известных в регионе. Например, в 1971 году основатель движения Харе Кришна посетил московского «востоковеда» и помог вызвать глубокий интерес к группе среди разочарованных советских людей. 

Государство пыталось обуздать эту тенденцию с помощью пропаганды и более жестких мер, но она продолжалось, и в 1988 году Михаил Горбачев, последний лидер Советского Союза, символически принял РПЦ, что позволило массово отметить тысячелетний юбилей Церкви. В сентябре 1990 года Советский Союз официально прекратил свою политику спонсируемого государством атеизма и принял удивительно терпимый закон о свободе совести в то время, когда люди «стекались в церковь в рекордных количествах». Через месяц Советская республика Россия приняла закон о свободе вероисповедания, гарантирующий свободу вероисповедания для всех. Этот закон формировал официальную политику в отношении религии в России на протяжении большей части 1990-х годов, даже после распада Советского Союза в 1991 году. 

Распад Союза сопровождался еще более драматическим коллапсом постсоветских экономик и обществ: несколькими частными лицами было монополизировано бывшее государственное имущество, и граждане с удивлением обнаружили, что их доходы и пенсии исчезли. В то же время, поток религиозных интересов в позднесоветскую эпоху стал наводнением, поскольку осажденные граждане стремились к стабильности и уверенности. В 1991 году Свидетели Иеговы получили юридический статус, а Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, в которой в 1991 году было всего 300 членов, к началу 1993 года выросла до 2000 человек. Хотя большая часть общества оставалась нерелигиозной, большинство религиозных групп пережили драматическое увеличение числа членов (особенно НРД, такие как Церковь Сайентологии, Церковь Объединения и Международное общество сознания Кришны). Экстрасенсы и верующие целители стали телевизионными иконами. В 1992 году человек, претендующий на звание Иисуса Христа, переехал в Сибирь с 5000 своих последователей и основал первую из многих растущих общин. Этот рост религиозного разнообразия был особенно тревожным для РПЦ, которая, несмотря на свой привилегированный статус в Советском Союзе, также пострадала при атеистическом режиме. 

В 1996 году, в том же году, когда российская Дума приняла Закон о религии, будущий Патриарх Кирилл пожаловался на «вторжение миссионерских организаций» с бюджетом в несколько миллионов долларов, которые боролись с РПЦ, как «боксеры в ринге с накаченными мускулами» и «максимально использовали свои финансовые ресурсы для покупки людей». 

Александр Дворкин и российское антикультистское движение 

Уроженец Москвы Александр Дворкин покинул Советский Союз в 1977 году в возрасте 20 лет, чтобы учиться в Соединенных Штатах, где он оставался до 1992 года. Находясь в США, он принял русское православное христианство и некоторое время работал в спонсируемой правительством США новостной программе «Голос Америки». Его годы в стране совпали с ростом антикультистского движения, основанного на псевдонаучных концепциях, таких как «промывание мозгов» и «контроль над разумом», а также на теориях психолога Роберта Джея Лифтона и антикоммунистического активиста Эдварда Хантера. Это движение описывало НРД как «фанатичных» или «странных» и изображало отдельных участников беспомощными жертвами без их собственной свободной воли или способности спасти себя. Эта риторика позволила группам оправдать принудительное изъятие друзей и родственников из религий, которые они выбрали для себя, и даже выступала за «депрограммирование» — схемы, в которых использовались принудительные (и весьма сомнительные) психологические методы. 

Дворкин принес много антикультистских идей с собой, когда в 1992 году вернулся в новую независимую Россию, чтобы работать в отделе религиозного образования РПЦ. Он прибыл в Москву с докторской степенью по Средневековью и начал организовывать русское антикультистское движение, которое быстро получило поддержку россиян, встревоженных внезапным изменением социальных норм. Многие россияне воспринимали любую религию как-то странно, а НРД — особенно странно, особенно если их друзья или члены семьи присоединились к одной из этих групп. 

В 1993 году Дворкин под эгидой РПЦ и по благословению тогдашнего Патриарха Алексия II основал Информационно-консультационный центр святого Иринея Лионского (в английской аббревиатуре SILIC. –Ред.). Спустя почти 30 лет SILIC остается пропагандистским центром антикультистского движения в России и поддерживает онлайновую базу данных НРД, а также архив публикаций. Дворкин издавна придавал антикультистскому движению видимость интеллектуального доверия. С 1999 года он преподавал сектоведение в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете; тем не менее, его степень по изучению Средневековья не дает академических оснований в области религиоведения или социологических и психологических концепций, на которые он так часто опирается. 

На семинаре в 1993 году он якобы ввел термин «тоталитарная секта», концепцию, которая эффективно объединила антикультистские идеи Запада с постсоветским контекстом, где беспокойство по поводу возвращения в сталинское прошлое конкурировало с опасениями по поводу нестабильного настоящего. Тоталитарные секты, объяснил Дворкин, были «авторитарными организациями, лидеры которых стремятся доминировать и эксплуатировать своих последователей» посредством различных лживых «масок». Он сравнил таких лидеров с Гитлером и Лениным, отождествил религиозные общины со сталинским ГУЛАГом и сказал, что НРД имеют больше общего с тоталитарными политическими режимами, чем с «настоящими» религиями, такими как РПЦ. Такой жаргон, наряду с другими излюбленными терминами, такими как «деструктивный культ» или префикс «псевдо» (как в псевдохристианстве или псевдорелигии), показывает претензию антикультистского движения на то, чтобы стоять в качестве окончательного арбитра религиозной истины. Например, в интервью Дворкин заявил, что Свидетели Иеговы «на самом деле не могут называться религиозной сектой», но на самом деле являются «коммерческим культом, организованным в виде схемы пирамиды, которая существует над продажей ее публикаций и мультимедийных произведений». 

Это был короткий прыжок: от принятия способности определять религиозную истину – до утверждения обязанности вмешиваться в случаях ереси. 

Российское религиозное регулирование 

26 сентября 1997 года Российская Федерация приняла Федеральный закон № 125-ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях», который положил конец разрешительному обращению государства с религиозными меньшинствами и ввел правила, основанные на прежней советской политике. Закон отныне требует, чтобы все религиозные группы получили юридическую регистрацию от государства, для того чтобы существовать. Трудный процесс требовал, чтобы все заявители предоставили имена и личную информацию членов-учредителей (каждый из которых должен быть гражданами России) и доказали, что организация существовала на территории России не менее 15 лет. Многие религиозные меньшинства изо всех сил пытались зарегистрироваться в системе, которая могла задержать или отклонить их требование с помощью ряда бюрократических механизмов.

Закон был эффективно разработан для поддержки устоявшихся конфессий и ограничения распространения НРД. В преамбуле признается «особая роль православия в истории России и в становлении и развитии ее духовности и культуры», а также традиционных религий, таких как ислам, буддизм и иудаизм, которые составляют «неотъемлемую часть исторического наследия народов России». РПЦ и антикультистское движение, в частности, Дворкин, активно лоббировали и мобилизовали сторонников, чтобы добиться принятия закона. Идеи Дворкина о необходимости спасать беспомощных граждан из лап тоталитарных сект посредством репрессивных религиозных норм нашли союзников в правительстве, стремящемся восстановить свой контроль над обществом.

Появление Владимира Путина в качестве президента России и его партии «Единая Россия» на рубеже веков только усилило влияние Дворкина. Имидж Путина основывался на том, чтобы положить конец хаосу 1990-х — периоду процветания НРД — и установить единство и стабильность. В своей Концепции национальной безопасности России 2000 года Путин утверждал, что «защита культурного, духовного и морального наследия, исторических традиций и норм общественной жизни» является вопросом национальной безопасности, и выступал за «формирование государственной политики в области духовно-нравственного воспитания населения». С тех пор администрация Путина реализует эту политику «духовной безопасности», чтобы неуклонно ограничивать моральную / духовную сферу, в том числе под маской глобальной войны с террором. Россия действительно столкнулась с угрозой исламистского терроризма, но принятые законы выходят далеко за рамки борьбы с терроризмом. 

В 2002 году Россия приняла Закон о противодействии экстремистской деятельности, который не содержит четкого определения «экстремизма» и допускает преследование за «разжигание социальной, расовой, этнической или религиозной ненависти» или «пропаганду исключительности, превосходства или неполноценности лиц, основанную на его / ее социальной, расовой, этнической, религиозной или языковой принадлежности или его / ее отношении к религии». Исследование, проведенное в 2012 году Информационным центром СОВА, показало, что религиозные организации составляют большинство обвиняемых по этому закону. 

Официальное влияние Дворкина значительно возросло в конце 2000-х годов. В 2009 году он был назначен главой правительственного совета экспертов, которому поручили следить за религиозной деятельностью и утверждать юридическую регистрацию. Совет был создан в 1998 году для обеспечения соблюдения закона 1997 года. Измененный закон от 18 февраля 2009 года расширил сферу охвата Совета, наделяя его полномочиями в отношении деятельности, структуры и религиозного содержания зарегистрированных организаций, а также надзора за процессом регистрации. Эти события заставили Комиссию США по международной религиозной свободе (USCIRF), которая отслеживала и сообщала об условиях свободы вероисповедания в России с 1999 года, впервые в 2009 году включить Россию в свой Контрольный список серьезных нарушителей свободы вероисповедания. 

Риторика антикультистского движения и российского государства заметно сблизились за последующее десятилетие. Повторяя обеспокоенность Путина по поводу духовной и моральной безопасности, Дворкин заявил в 2007 году, что НРД намеренно «наносят ущерб российским патриотическим чувствам». В 2010 году он прочитал лекцию под названием «Тоталитарные секты как угроза национальной безопасности» для студентов Института Федеральной службы безопасности (ФСБ) — основного преемника КГБ советской эпохи. В 2012 году Путин утверждал, что «тоталитарные секты» «росли как грибы» и «представляли [особую] угрозу обществу», которая должна быть устранена правовыми механизмами как на местном, так и на федеральном уровнях.

В июле 2016 года российское правительство приняло пакет поправок, общеизвестных как закон Яровой, которые значительно расширили сферу действия и наказания предыдущих законов о религии и анти-экстремизме. Закон характеризует распространение религиозной веры или распространение приглашений на религиозные службы как незаконную миссионерскую деятельность, если она происходит за пределами официально зарегистрированных мест (в том числе, в частных домах или через Интернет). Закон позволяет правительству контролировать частные электронные коммуникации, что наблюдатели охарактеризовали как «эхо широких полномочий, которыми обладало КГБ». 

20 апреля 2017 года Свидетели Иеговы стали первой религией, которая была полностью запрещена по всей России на основании обвинения в том, что церковь была «экстремистской организацией». В том же году USCIRF рекомендовал Россию для определения Госдепартаментом США в качестве «страны особой озабоченности» в соответствии с Международным законом о свободе вероисповедания 1998 года, как одного из самых злостных в мире нарушителей религиозной свободы. С тех пор сотни Свидетелей Иеговы подвергались рейдам, расследованиям, тюремному заключению и даже пыткам. В заявлении для прессы, опубликованном через день после запрета, Дворкин и антикультистское движение приветствовали это решение как «значительный шаг к защите прав всех граждан России и бывшего Советского Союза». 

Дворкин продолжает занимать руководящую должность в Совете экспертов, на который возложена задача по надзору за официальной регистрацией. В 2018 году Гуру Джи, индуистский духовный лидер, который десятилетиями жил в России, обвинил Дворкина и его последователей в интенсивной кампании преследования, продолжавшейся несколько лет. Внимание Дворкина к Гуру Джи в конце концов повлекло за собой полицейский рейд на его дом и духовный центр в ноябре 2017 года, с захватом личных документов и компьютеров включительно. Гуру Джи заявил, что один офицер сказал ему, что ему не рады в России, православной христианской стране. 

Влияние Дворкина также вышло за пределы постсоветской орбиты. В 2009 году, в том же году, когда он был назначен главой Совета экспертов России, он также стал вице-президентом Европейской федерации научно-информационных центров по сектантству (FECRIS), французской антикультистской организации с общеевропейским влиянием. Правительство Франции обеспечивает большую часть финансирования FECRIS, и группа регулярно распространяет негативную пропаганду о религиозных меньшинствах, в том числе на международных форумах, таких как ежегодная конференция Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ) по человеческим измерениям. SILIC Дворкина является основным партнером FECRIS в России и получает значительную финансовую поддержку как от РПЦ, так и от правительства России. 

Экспортируя нетерпимость в Украину, Россия ввела свои ограничительные рамки религиозного регулирования, когда она вторглась в Крым в 2014 году, включая симбиоз между антикультурными идеями и национальной безопасностью. Оккупационный режим в Украине часто использовал религиозные нормы, чтобы терроризировать население в целом, а также преследовать активистов крымско-татарской общины, большинство из которых являются мусульманами, и обвинять их в экстремизме и терроризме. Оккупационные власти регулярно арестовывают крымских татар по таким обвинениям: обычно за предполагаемое членство в «Таблиги джамаат» (ТДж) или «Хизб ут-Тахрир» (ХТ), которые являются законными в Украине, но запрещены в России. В Российской Федерации предполагаемое членство в ХТ часто используется как достаточное основание для обвинения в терроризме, даже без доказательств какого-либо фактического или планируемого насилия. Простое собрание для молитвы и обсуждения исламской философии может привести к многолетнему тюремному заключению. 

В Крыму обвиняемые лица часто являются активными членами политической оппозиции. 27 марта 2019 года власти провели массовый рейд по столице Симферополя. Сильно вооруженные сотрудники службы безопасности изолировали и жестоко штурмовали дома, разбивая двери и окна. Они конфисковали компьютерную технику, мобильные телефоны, планшеты, флешки и исламскую литературу. Власти арестовали 24 крымских татарина и обвинили их в членстве в ХТ, а также в терроризме. Все обвиняемые были активными или связанными с «Крымской солидарностью», светской правозащитной группой, выступавшей против российской оккупации. Крымская правозащитная группа утверждает, что по меньшей мере 65 крымско-татарских мусульман были лишены свободы таким образом. В некоторых случаях это означает короткий срок содержания под стражей, штрафы или испытательный срок. Но во многих случаях штрафы суровы. Например, 12 ноября 2019 года шесть крымских татар были осуждены на срок от 7 до 19 лет за предполагаемое членство в ХТ. 

После российского вторжения большая мусульманская община в оккупированном Крыму сталкивалась с постоянными преследованиями. Жители сообщают, что электричество в мечетях отключено прямо перед Рамаданом, и их общины должны платить взятки местным властям, чтобы восстановить электричество к праздникам. Мусульманам не разрешается отмечать праздники, такие как Рамадан, без официальных разрешений, в которых часто отказывают или отказывают без аналогичной оплаты взятки. Оккупационные власти установили видеокамеры в мечетях по всему региону, и многие общины сообщают о постоянном наблюдении и частых рейдах. 

Украинская православная церковь (УПЦ) также постоянно подвергается преследованиям за свои предполагаемые связи с украинским национализмом. Например, 28 июня 2019 г. оккупационные власти захватили и закрыли Собор святых Владимира и Ольги в Симферополе, главный собор и штаб-квартиру УПЦ в Крыму. Во время его закрытия церковь была единственным средством УПЦ, все еще работающим на полуострове. Члены церкви сообщают, что после оккупации УПЦ сталкивался с систематическими преследованиями, включая конфискацию церковной собственности и преследование духовенства и прихожан. 

Региональные последствия в Центральной Азии 

Возвращение Российской Федерации к религиозному регулированию советской эпохи имело побочный эффект во многих странах бывшего СССР. Это особенно верно в отношении Центральной Азии, где переход к либеральной демократии был наименее успешным и где чиновники опасаются влияния насильственных исламистских идеологий на большинство мусульманского населения. Тем не менее, эта угроза оказалась значительно преувеличенной: страны Центральной Азии столкнулись с относительно низким уровнем вербовки и несколькими случаями внутреннего терроризма. Небольшое количество совершаемых нападений, как правило, направлено на службы безопасности и правительственных чиновников, а не на терроризм населения. 

В 1998 году, через семь лет после обретения независимости, Узбекистан принял закон, аналогичный российскому закону 1997 года, предписывающий регистрацию для всех религиозных групп, запрещающий прозелитизм, полицейские рейды, штрафы, аресты и тюремное заключение. В 2009 году, в том же году, когда Россия расширила роль Экспертного совета, Таджикистан принял Закон о свободе совести и религиозных объединениях, который устанавливает обременительные требования к регистрации; криминализировал незарегистрированную религиозную деятельность, частное религиозное образование и прозелитизм; установил строгие ограничения на количество и размер мечетей; допускается вмешательство государства в назначение имамов и содержание проповедей; требуется официальное разрешение религиозных организаций для проведения религиозного обучения и общения с иностранными единоверцами; установлен государственный контроль над содержанием, публикацией и импортом религиозных материалов. В 2011 и 2012 годах Таджикистан внес дополнительные изменения в свой административный и уголовный кодексы, чтобы установить новые наказания, в том числе крупные штрафы и сроки тюремного заключения за обвинения, связанные с религией, такие как организация или участие в «неутвержденных» религиозных собраниях; закон 2011 года об ответственности родителей запрещает несовершеннолетним заниматься любой организованной религиозной деятельностью, кроме похорон. 

До принятия закона о религии 2011 года Казахстан был одним из наименее репрессивных постсоветских государств Центральной Азии в отношении свободы религии или убеждений. Однако закон о религии устанавливает строгие требования к регистрации с высокими порогами членства, и он запрещает или ограничивает незарегистрированную религиозную деятельность, в то же время подвергая религиозные группы полицейскому и тайному надзору. В результате требований закона о регистрации общее число зарегистрированных религиозных групп резко сократилось после 2011 года, особенно количество «нетрадиционных» религиозных групп, которое сократилось с 48 до 16. Хотя закон о религии считает, что все религии равны, его преамбула, в частности, «признает историческую роль ислама Ханафи и православного христианства» отголоском преамбулы к российскому законодательству 1997 года. 

Такая модель правового подражания, вероятно, обусловлена ​​некоторой степенью прямого российского влияния в вопросах региональной безопасности. Россия сохранила значительное влияние в этой сфере, предоставляя обучение и оборудование для военных и служб безопасности и вмешиваясь в локальные конфликты. Но лидеров Центральной Азии вряд ли нужно было убеждать; большинство из них были бывшими советскими чиновниками. Действительно, нео-сталинистское государство Туркменистан, наиболее репрессивное в бывшем Советском Союзе, приняло свой первый закон о религиозном регулировании в 1996 году, когда российский закон еще находился в процессе разработки. Точно так же на запрет России в 2003 году на ХТ повлияло правительство Узбекистана, а Таджикистан запретил Свидетелей Иеговы в 2008 году, почти за десять лет до того, как это сделала Россия. 

Развитие «духовной безопасности» в бывшем СССР было симбиотическим. Общим знаменателем среди этих стран было общее стремление к стабильности после распада Советского Союза, который все они пережили как социально-экономическую катастрофу, и рост исламистского терроризма. Риторика российского антикультового движения или Глобальной войны с террором помогает этим правительствам оправдать возвращение к репрессивным советским правовым нормам, даже если они символически дистанцируются от этого проблемного прошлого. В таких странах, как Таджикистан и Туркменистан, которые граничат с Афганистаном, акцент в большей степени делается на НРД, чем на радикальный ислам, но логика религиозных репрессий сродни логике российского антикультистского движения. Традиционная форма ханафитского ислама разрешена, но строго регулируется государством. Другие формы ислама, исходящие с Ближнего Востока или с индийского субконтинента, рассматриваются как «нетрадиционные» и нежелательные инновации.

Приверженцы салафизма или миссионерского движения «Таблиги джамаат» рассматриваются как враждебные захватчики, пользующиеся духовным невежеством советского коммунизма. Государство часто вмешивается, чтобы «защитить» людей; например, запретив импорт и продажу одежды из «иностранной национальной культуры», как это недавно сделал Таджикистан в борьбе с ношением хиджабов. Антикультистское движение особенно активно в Казахстане, единственном государстве Центральной Азии, в котором проживает значительное число этнических русских и, соответственно, влиятельно присутствие РПЦ. 

По словам Елены Буровой, официального «эксперта», которому поручено наблюдать за религиозной регистрацией в Казахстане, «тоталитарные организации» легко узнаются по их «строгой мафиозно-партийной структуре» и непогрешимым лидерам (здесь она использует термин «вождь», который обычно относился к Сталину). Она обвиняет эти группы во множестве гнусных психологических приемов, в том числе в использовании наркотиков, чтобы лишить приверженцев их личностей и превратить их в «угрозу» «социальному и конституционному порядку страны». На казахстанской правительственной веб-странице, которая с тех пор была удалена, Бурова объяснила, как религиозные группы используют методы «программирования» и «зомбирования», чтобы охотиться на молодых людей с психологическими проблемами и настраивать их против своих семей и общества. Чтобы противостоять этой угрозе, правительство финансирует «антисектантские» центры, которые распространяют информацию об опасностях этих групп по всей стране, и используют телевизионные новостные программы, финансируемые правительством, для показа характеристик религиозных меньшинств как «разрушительные» «псевдорелигии». 

Правительство также поддерживает реабилитационные центры, которые утверждают, что успешно депрограммируют жертв с помощью комбинации психологических, теологических и педагогических методологий. Первый такой центр был основан в 2007 году при поддержке Александра Дворкина и российского антикультистского движения.

Заключение

Антикультистское движение оказало исключительное влияние на религиозное регулирование в бывшем Советском Союзе, помогая поднять степень озабоченности РПЦ распространением НРД до уровня регионального подхода под названием «духовная безопасность». Он опирается на опасения по поводу общего тоталитарного прошлого, чтобы оправдать навязываемое им репрессивное регулирование, попирающее основные права и одновременно претендующее на их защиту. 

Александр Дворкин и его коллеги сыграли влиятельную роль в правительстве и обществе, формируя общественный дискурс о религии во многих странах. Заявляя, что они являются экспертами в академических областях, таких как религиоведение, психология и социология, они редко получают квалификацию в любой из них и часто полагаются на дискредитированные теории и методологии для продвижения своей идеологической программы.

Официальная известность антикультистского движения совпала с официальной судьбой РПЦ и, возможно, помогла облегчить ее. Но Дворкин и его соратники не осуществляют монополию на православное мышление и мнение, и несогласные голоса внутри церкви подвергают критике антикультистское движение за использование опровергнутых теорий и неканонических источников. 

Антикультистское движение — это, по сути, пропагандистский центр, ведущий высокоэффективную информационную войну против религиозных меньшинств по всей России и многим странам, в которых оно сохраняет влияние. Эффективное реагирование на движение должно также осуществляться на уровне информации, противодействуя извращенной логике антикультистской пропаганды с жёсткими фактами об отсутствии доверия к ней и соучастии в подавлении религиозной свободы. 

Политика правительства США в отношении международной религиозной свободы в отношении России и Центральной Азии включает в себя повышение обеспокоенности по поводу религиозных репрессий, включая обращение с членами НРД. В сентябре 2019 года Государственный департамент США ввел ограничения на выдачу виз двум российским чиновникам в Сургуте за их причастность к пыткам и бесчеловечному обращению со Свидетелями Иеговы во время их содержания под стражей и призвал российское правительство прекратить преследование группы. В декабре Государственный департамент снова назначил Таджикистан и Туркменистан в качестве «стран, вызывающих особую обеспокоенность», и включил Узбекистан в свой Специальный контрольный список. В то же время Госдепартамент, включив в этот список Россию, не сделал этого для Казахстана. В своем годовом отчете за 2020 год USCIRFрекомендовал Россию, Таджикистан и Туркменистан назначить «странами, вызывающими особую обеспокоенность», а Казахстан и Узбекистан — включить в Специальный контрольный список Госдепартамента в 2020 году.

Рекомендации

Правительству США следует:

• публичное осудить Александра Дворкина и Информационно-консультативный центр святого Иринея Лионского (SILIC) за продолжающуюся дезинформационную кампанию против религиозных меньшинств;
• содействовать просвещению о свободе религии или убеждений в региональной дипломатии и предлагать обучение и ресурсы в качестве компонента региональной гуманитарной помощи; 
• осуществлять борьбу с пропагандой против новых религиозных движений Европейской федерации научно-информационных центров по сектантству (FECRIS) на ежегодной Конференции ОБСЕ по человеческому измерению с информацией о продолжающемся участии отдельных лиц и организаций в антикультистском движении и подавлении религиозной свободы; 
• оказывать давление на правительства России и Казахстана, чтобы исключить видных деятелей-антикультистов их экспертных советов и лишить их официальных позиций влияния на религиозное регулирование.

Конгресс США должен: 

• Принять Закон о поддержке религиозной свободы в Украине (HR 5408), который призывает Президента учитывать нарушения свободы вероисповедания в России в оккупированном Россией Крыму и контролируемом Россией Донбассе при определении стран особой озабоченности в соответствии с Международным закон о свободе вероисповедания 1998 года. 

Комиссия США по международной религиозной свободе (USCIRF) — независимое двухпартийное федеральное правительственное учреждение, созданное Конгрессом США для мониторинга, анализа и составления отчетов об угрозах свободе вероисповедания за рубежом. USCIRF дает рекомендации по внешней политике Президенту, государственному секретарю и Конгрессу, чтобы предотвратить религиозные преследования и содействовать свободе религии и убеждений.

Доктор Мортон получил степень доктора философии в истории и бакалавра искусств по истории и славянским языкам и литературе Калифорнийского университета в Беркли. Он является лауреатом многочисленных наград и стипендий, включая студенческую премию Фулбрайта, стажировку регентов UC в Беркли и стипендию регентов и канцлеров UC Berkeley.