Терапия Морита — японская школа психотерапии

Исторически в Японии развились две основные уникальные национальные психотерапевтические школы, которые получили признание как внутри страны, так и за её пределами: терапия Морита (Morita Therapy) и терапия Найкан (Naikan Therapy).

Терапия Морита — самая известная и исторически значимая японская психотерапевтическая школа, разработанная психиатром Шома Морита в начале XX века. 

Терапия Морита (森田療法, Morita ryōhō) представляет собой первую оригинальную японскую школу психотерапии, разработанную в начале XX века психиатром Шома Морита (森田正馬, 1874-1938)[1][2][3].
Это первая психотерапевтическая школа мысли, основанная в Японии [6].

Метод Морита стал уникальным вкладом Японии в мировую психотерапевтическую практику и до сих пор применяется как в Японии, так и за её пределами.

Исторический контекст и создатель метода

Личность Шома Морита

Шома Морита (1874–1938) — одна из ключевых фигур японской психиатрии начала XX века, чьи идеи стали основой для данного подхода к лечению тревожных состояний и неврозов. Родившись в эпоху перехода Японии от феодального уклада к модернизации, Морита впитал двухполюсную динамику: с одной стороны — западную медицинскую традицию, с другой — корни японского духовно-культурного наследия [2][3].

После получения медицинского образования и службы в качестве профессора психиатрии в Университете Цикэй (Tokio) Морита начал систематически работать с пациентами, страдающими от состояния, в японской классификации называвшегося «шинкисицу» (shinkeishitsu) — тревожные расстройства с гипохондрической базой. Его клинический опыт сочетался с интересом к восточным философским и религиозным традициям, в частности к принципам дзэн-буддизма, что вскоре отразилось в его терапевтическом методе.

В своей работе Морита отметил, что чувства человека нельзя полностью контролировать или устранить — они возникают сами по себе и выполняют функцию индикатора текущего состояния, но не являются прямым двигателем поведения. Вместо попыток подавить либо устранить тревогу и страх, Морита предложил иной путь: принять переживания, осознать свою цель и приступить к действию, невзирая на эмоциональные помехи.

Морита скончался в 1938 году, но его наследие живёт — его терапевтический подход продолжает применяться и адаптироваться к международному контексту, становясь важным звеном в сравнительной и транс-культурной психотерапии. 

Шома Морита стал первым профессором психиатрии в больнице университета Дзикей (Jikei University Hospital) в Токио[5]. Его собственный опыт борьбы с тревожностью и неврастенией в юности стал исключительно важным фактором в разработке терапевтического метода[2][3].

Терапия Морита была создана в период модернизации Японии (эра Мэйдзи и Тайсё), когда страна активно адаптировала западные научные знания, но стремилась сохранить собственную культурную идентичность [3]. В это время в Японии широко распространился диагноз «неврастения» (шинкэй-суйдзяку), заимствованный из западной психиатрии, но приобретший специфическое японское понимание [3].

Термин шинкэй-суйдзяку (神経衰弱, shinkei-suijaku), который обычно переводят как «нервное истощение» или «неврастения», был заимствован из западной (в первую очередь американской и немецкой) психиатрии конца XIX века, но в Японии получил своеобразную интерпретацию, отражающую культурные особенности восприятия личности, эмоций и социального долга.

Специфически японское понимание этого диагноза стоит на следующих “трёх китах”:

1. Морально-социальный контекст

В отличие от западной традиции, где неврастению трактовали как следствие индустриального переутомления и нервного перенапряжения, в Японии шинкэй-суйдзяку рассматривался не столько как болезнь тела, сколько как сбой гармонии между личностью и обществом.
Он отражал внутренний конфликт между личными чувствами (дзико) и социальными ожиданиями (гири) — то есть между «тем, что я чувствую», и «тем, как я должен поступать».

 2. Эмоции как естественные, но не подлежащие контролю

В рамках японской культуры, особенно под влиянием дзэн-буддизма и конфуцианской этики, эмоции не считались чем-то, что нужно устранять. Вместо этого акцент делался на принятии эмоциональных состояний как естественной части жизни.
Таким образом, шинкэй-суйдзяку интерпретировался не как патология, а как естественная реакция чувствительного, морально ответственного человека, оказавшегося в состоянии перегрузки из-за своей conscientiousness (добросовестности) и социальной ответственности.

3. Нравственное измерение болезни

В японской интерпретации человек с шинкэй-суйдзяку не был «больным» в медицинском смысле, а скорее страдающим от своей чрезмерной моральной чувствительности. Это был своего рода «культурно одобренный невроз» — проявление внутреннего конфликта, который не воспринимался как слабость, а как свидетельство глубины характера.

Морита переосмыслил концепцию неврастении и создал собственное понятие «синкейшицу» (神経質, shinkeishitsu) — особый тип тревожного невроза, характеризующийся чрезмерной чувствительностью, ипохондрией и навязчивыми мыслями [2][6][5].

Философские основы терапии Морита

Терапия Морита глубоко укоренена в принципах дзен-буддизма [6][7]:

• Принятие реальности как она есть (аругамама, あるがまま) — центральная концепция терапии [4][6];
• Непривязанность к эмоциям и мыслям — отказ от борьбы с внутренними переживаниями;
• Осознанность настоящего момента — фокус на текущих действиях, а не на внутренних состояниях;
• Единство противоположностей — понимание, что тревога и желание жить полной жизнью неразделимы [6].

В отличие от западных подходов, которые стремятся устранить симптомы тревоги и депрессии, терапия Морита учит принимать эмоции как естественную часть человеческого опыта[1][8][9]. Морита утверждал, что попытки контролировать или подавлять эмоции создают порочный круг — «психическое взаимодействие» (торавареру), усиливающее симптомы [2][6].

Концепции Морита

Синкейшицу (神経質)

Синкейшицу — это не болезнь в классическом понимании, а особый тип личности, характеризующийся [2][6]:

— Повышенной чувствительностью к внутренним ощущениям
— Ипохондрическими тенденциями
— Перфекционизмом и высокими стандартами
— Сильным желанием жить полноценной жизнью (сэйнояку, 生の欲望)

Термин синкейшицу (или в другом чтении, шинкэй-ситсу), буквально переводящийся как «невротическая конституция», является ключевым понятием в психиатрии и психотерапии Мориты. Он обозначает повышенную чувствительность нервной системы, склонность к тревоге, самоконтролю и интенсивной фиксации на внутренних переживаниях. В отличие от западной классификации неврозов, японское понимание шинкэй-ситсу подчеркивает не только патологическую сторону, но и специфику темперамента, при которой человек восприимчив к эмоциональным и физическим раздражителям, способен к глубокой саморефлексии и тонко реагирует на социальные сигналы.

Для терапии Мориты понятие шинкэй-ситсу имеет фундаментальное значение. Метод направлен не на устранение самой конституции, а на изменение отношения к внутренним переживаниям, обучение действиям несмотря на тревогу и освобождение от пленительного влияния эмоций (тораварэру). Понимание того, что человек с шинкэй-ситсу не «сломлен» своей природой, а лишь нуждается в навыках принятия и адаптивного действия, позволяет рассматривать Морита-терапию как процесс развития психологической гибкости, а не борьбы с симптомами.

Морита считал, что именно сильное желание жить (жизненная энергия) у людей с синкейшицу заставляет их чрезмерно фокусироваться на своих симптомах, парадоксально усиливая страдание.

Аругамама (あるがまま)

Японское слово «аругамама» буквально переводится как «так, как есть» или «быть в своём естественном состоянии». В контексте психотерапии Мориты оно означает принятие реальности — внутренней и внешней — без попытки её изменить, отрицать или оценивать.
Это не пассивное смирение, а активное согласие с тем, что происходит, признание естественного хода жизни, включая собственные эмоции — тревогу, страх, стыд, раздражение.

Морита писал, что человек страдает не из-за самих чувств, а из-за сопротивления им. Когда мы боремся с тревогой или пытаемся заставить себя не бояться, мы лишь усиливаем внутренний конфликт. Принятие в духе аругамама разрушает этот порочный круг. 

Как это работает:

1. Признание факта без оценки.
   Вместо реакции «это плохо, я не должен так себя чувствовать» человек говорит себе: «Сейчас я тревожусь, и это естественно».
   
2. Отказ от борьбы с эмоциями.
   Эмоции приходят и уходят сами — как волны. Когда перестаёшь с ними бороться, они теряют власть.
   
3. Переориентация внимания на действие.
   Морита подчеркивал: «Чувства нельзя контролировать, но поведение — можно». Приняв внутреннее состояние, человек возвращает энергию в действие — делает то, что нужно, несмотря на страх или сомнение.
   

Таким образом, аругамама — это реалистичная форма осознанности, в которой внутренний мир принимается, а поведение направляется к целям, соответствующим действительности.

В эпоху перманентного стресса, тревожных новостей и культуры самоконтроля аругамама звучит как вызов привычному мышлению. Современная психология и практика mindfulness (осознанности) во многом пришли к тем же выводам: попытка «исправить» эмоции ведёт к хроническому напряжению, а принятие — к внутренней устойчивости.

Для современного человека аругамама — это приглашение:

• прекратить навязчивый самоконтроль и позволить себе быть живым;
• отпустить идею «идеального Я», вместо этого действуя в соответствии с реальностью;
• восстановить контакт с настоящим моментом, перестав бороться с тем, что неизбежно.

Психическое взаимодействие (торавареру)

Тораварэру (とらわれる) является одной из ключевых категорий в терапии Мориты, не менее важной, чем аругамама. Чтобы понять суть его действия, важно рассматривать эти понятия в паре: тораварэру — это состояние ума, из которого аругамама помогает выйти.

Слово とらわれる (тораварэру) буквально переводится как «быть захваченным», «попасть в плен» или «быть одержимым чем-то». В психотерапии Мориты оно обозначает ментальное застревание — состояние, когда внимание человека чрезмерно сосредоточено на собственных мыслях, чувствах или телесных ощущениях, особенно на тревожных или неприятных.

Иными словами, тораварэру — это состояние внутреннего плена, когда человек становится заложником собственной тревоги, сомнений и попыток контролировать то, что по своей природе неконтролируемо.

Как это работает — механизм тораварэру

Морита наблюдал, что тревожные и обсессивные состояния развиваются не столько из-за самих эмоций, сколько из-за реакции на них.
Механизм примерно таков:

1. Возникает неприятное чувство (например, страх или тревога).
2. Человек начинает фиксироваться на этом чувстве, старается избавиться от него («Почему я так тревожусь? Что со мной не так?»).
3. Фокус внимания усиливает само чувство, превращая лёгкое беспокойство в мучительное переживание.
4. Возникает замкнутый круг: тревога → попытка избавиться от тревоги → ещё большая тревога.

Это и есть тораварэру — захваченность собственными переживаниями, когда жизнь сводится к постоянному наблюдению за своим внутренним состоянием. Итак, если аругамама — это принятие вещей такими, какие они есть, то тораварэру — это неспособность отпустить контроль и принять реальность.

В состоянии тораварэру человек живёт внутри головы, а не в реальном мире.
В состоянии аругамама — он возвращается в жизнь, действуя несмотря на внутренние колебания.

Торавареру — порочный круг, где внимание к симптомам усиливает их проявление[2]. Например:
1. Человек замечает учащённое сердцебиение
2. Возникает страх сердечного приступа
3. Страх усиливает физические симптомы
4. Усиленные симптомы подтверждают опасения
5. Цикл повторяется и укрепляется

Методология и структура терапии Морита

Классическая форма терапии Мориты, разработанная в Японии в 1910–1920-е годы, представляет собой не просто метод лечения тревожных и обсессивных расстройств, а тщательно выстроенный жизненный процесс, направленный на восстановление естественного течения психики. В отличие от западных подходов, стремящихся к коррекции симптомов, Морита предложил терапию, основанную на принятии и созревании через переживание.

Его стационарная программа строилась поэтапно и включала несколько фаз, каждая из которых соответствовала естественным стадиям восстановления внутреннего равновесия. Пациент начинал с периода уединения и покоя, проводя дни в тишине и без внешних стимулов — чтобы «дать психике выдохнуть» и вернуть чувствительность к простым телесным и эмоциональным состояниям. Затем следовали фазы лёгкой монотонной работы, физической активности и постепенного возвращения к социальной жизни.

Этот процесс не был изоляцией ради покоя, а, скорее, практикой возвращения к жизни через непосредственное взаимодействие с реальностью. Морита рассматривал труд, внимание к повседневным действиям и созерцательную тишину как естественные средства исцеления. В этом смысле его терапия соединяет медицинское наблюдение, философию дзэн и глубокое понимание природы человеческих эмоций.

Итак, традиционная стационарная терапия Морита проводилась в больнице и состояла из четырёх последовательных фаз [2][6][5]:

Фаза 1: Изоляция и абсолютный покой (4-7 дней)

— Пациент находится в отдельной комнате в полной изоляции;
— Запрещены все виды деятельности: чтение, письмо, разговоры, курение;
— Разрешено только лежать, есть и посещать туалет;
— Цель: пациент сталкивается со своими симптомами напрямую и осознаёт, что они не опасны.

Эта фаза приводит к психологическому насыщению — пациент настолько устаёт от бездействия, что естественным образом возникает желание к активности [6].

Фаза 2: Лёгкая работа (3-7 дней)

— Введение простых физических задач: садоводство, уборка;
— Разрешены короткие прогулки;
— Запрещены чтение и социальные взаимодействия;
— Цель: пациент начинает действовать, несмотря на присутствие симптомов.

Фаза 3: Более тяжёлая работа (1-2 недели)

— Увеличение интенсивности физической активности;
— Разрешено чтение и письмо в определённые часы;
— Пациент ведёт дневник, который обсуждается с терапевтом;
— Цель: развитие способности к целенаправленной деятельности.

Фаза 4: Подготовка к возвращению в общество

— Пациент участвует в сложных задачах и социальных ситуациях;
— Обсуждение стратегий применения принципов терапии в реальной жизни;
— Цель: интеграция нового образа жизни

Практические техники:

1. Ведение дневника

Пациенты ведут подробный дневник, описывая [6]:
— Конкретные действия в течение дня;
— Эмоции и симптомы (кратко, без детализации);
— Целенаправленную деятельность;
— Наблюдения за природой и окружающим миром.

2. Поведенческие эксперименты

Постепенное участие в ситуациях, вызывающих тревогу, с сохранением фокуса на действиях, а не на эмоциях [6].

3.  Групповая поддержка

Участие в группах поддержки (моритакай), где пациенты делятся опытом применения принципов терапии [5]. Так, современное развитие идей Шомы Мориты получило своё продолжение в концепции Моритакай — системы психотерапевтической и образовательной практики, направленной на распространение принципов морита-терапии за пределами клиники. 

Моритакай сочетает традиционные элементы терапии — признание эмоций, постепенное вовлечение в активность, возвращение к социальным функциям — с прикладными методами саморазвития и личностной практики, доступными для широкой аудитории. Основная цель Моритакай — не лечение симптомов, а формирование устойчивого образа жизни, основанного на принятии, действии и ответственности за свои решения.

Особенностью Моритакай является адаптация философии Мориты к современному ритму жизни. Вместо долгих стационарных программ предлагаются модульные форматы занятий, включающие упражнения на осознанность, трудовую активность, телесные практики и групповые обсуждения. Ключевой принцип остаётся прежним: человек не стремится избавиться от тревоги или дискомфорта, а учится действовать и жить несмотря на них, развивая внутреннюю свободу и психологическую гибкость. 

Немаловажно, что с конца 1980-х годов классическая стационарная форма пришла в упадок [5]. Последняя больница, практиковавшая оригинальный метод (больница университета Дзикей), прекратила его использование в 2020 году [5]. Современная диалоговая терапия Морита включает [5]:
— Регулярные амбулаторные сессии с терапевтом;
— Групповую терапию и поддержку;
— Ведение дневника с анализом действий и эмоций;
— Постепенное внедрение принципов аругамама в повседневную жизнь.

Основные терапевтические принципы

1. Принятие эмоций без борьбы

Вместо того, чтобы пытаться контролировать тревогу или депрессию, пациент учится принимать эмоции как погоду — они приходят и уходят естественным образом [4][6].

2. Фокус на действиях, а не на чувствах

Центральный принцип: «Чувствуй что чувствуешь, делай что нужно делать» [1][6]. Эмоции рассматриваются как фон, на котором происходят целенаправленные действия.

3. Ответственность и целеполагание

Пациент берёт на себя ответственность за свои действия, несмотря на наличие симптомов. Терапия подчёркивает важность осмысленных целей и действий, соответствующих личным ценностям [1][4].

4. Внимание к внешнему миру

Переключение внимания с внутренних ощущений на внешнюю реальность и деятельность помогает разорвать цикл психического взаимодействия[6].

Терапия Морита изначально разрабатывалась для лечения [2][6]:
— Тревожных расстройств;
— Социофобии;
— Обсессивно-компульсивного расстройства;
— Ипохондрии;
— Неврастении.

Сегодня же принципы терапии Морита применяются при случаях [9][4]:
— Генерализованного тревожного расстройства;
— Панических атак;
— Депрессии;
— Хронической боли;
— Посттравматического стрессового расстройства.

Распространение терапии Мориты за пределами Японии

После смерти Шомы Мориты в 1938 году его метод постепенно вышел за пределы японской медицинской среды, став предметом внимания психиатров, философов и психотерапевтов по всему миру. Первоначально терапия сохраняла статус сугубо японского феномена, тесно связанного с местными культурными и духовными традициями. Однако уже к середине XX века интерес к восточной философии, дзэн-буддизму и альтернативным подходам к лечению тревоги открыл Западу путь к пониманию основ морита-терапии.

Первые переводы трудов Мориты на английский язык появились в 1960–70-е годы, благодаря усилиям японских и американских психиатров, стремившихся представить этот метод в контексте гуманистической и экзистенциальной психологии. Особую роль сыграли работы Дэвида Рейнольдса, который адаптировал идеи Мориты под западного читателя, предложив более «жизненный» формат терапии под названием Constructive Living — «конструктивная жизнь». Эта адаптация сохранила суть оригинального подхода — принятие чувств и действие в соответствии с реальностью — но сделала его более понятным для современного, не буддийского сознания.

Со временем терапия Мориты стала частью международного движения за культурно адаптивную психотерапию, её принципы стали сравнивать с практиками mindfulness, Acceptance and Commitment Therapy (ACT) и другими направлениями, акцентирующими осознанное принятие. Исследователи отмечают, что именно в эпоху хронического стресса, тревоги и эмоциональной перегрузки философия Мориты — жить, действуя несмотря на чувства, а не из-за них — приобрела особую актуальность.

Сегодня элементы морита-терапии применяются не только в клинической практике, но и в программах личностного развития, образовании и корпоративном коучинге. Из сугубо японского метода она превратилась в универсальную модель психологической зрелости, объединяющую восточную мудрость и западный прагматизм.

Межкультурный мост: философия Мориты между Востоком и Западом

Распространение терапии Мориты за пределы Японии стало не просто историей адаптации психотерапевтической методики, но и примером диалога культур, в котором восточная идея принятия соединилась с западной идеей действия. Для западного мышления, ориентированного на контроль, изменение и рациональное управление эмоциями, философия Мориты открыла иной путь — путь созерцательного действия, в котором переживания не подавляются, а становятся естественным фоном человеческого опыта.

В этом смысле терапия Мориты оказалась мостом между двумя цивилизационными традициями — между дзэн-буддийским принятием неизбежного и экзистенциальным поиском смысла в действии. Её центральная идея — жить в соответствии с действительностью, а не с ожиданиями — резонирует с потребностями современного человека, ищущего равновесие между внутренней сложностью и внешним ритмом мира. Таким образом, метод Мориты выходит за рамки психотерапии, становясь этической и философской моделью жизни, в которой принятие и действие сливаются в единую практику внутренней свободы.

Культурный контекст

Терапия Морита отражает японские культурные особенности [10][11]:
— Коллективизм: акцент на социальной ответственности и выполнении обязанностей;
— Принятие страдания: влияние буддийской концепции дуккха (страдание как часть жизни);
— Гармония с природой: использование природных метафор и садоводческой работы в терапии;
— Самодисциплина: культивирование внутренней силы через практику.

Адаптация терапии Мориты на Западе потребовала не простого перевода её терминов, а глубокого культурного переосмысления. Изначально метод был укоренён в японской ментальности — в представлении о гармонии с природным порядком, о ценности смиренного действия и принятия неизбежного. Для западного сознания, привыкшего к идеалам самоконтроля и изменения эмоционального состояния, этот подход выглядел непривычно пассивным. Поэтому ранние интерпретаторы, такие как Дэвид Рейнольдс, стремились найти баланс между философской глубиной оригинала и прагматической направленностью западной психотерапии. Так и появилась концепция Constructive Living, в которой моритовские принципы — «принимать то, что чувствуешь» и «делать то, что нужно» — были выражены в форме, близкой к поведенческой терапии и экзистенциальной психологии.

При этом западная адаптация неизбежно сместила акценты. Если в оригинальной морита-терапии ключевым элементом был естественный процесс внутреннего созревания в условиях изоляции, тишины и труда, то западные версии сделали больший упор на практическое применение в повседневной жизни. Стационарная структура сменилась гибкими программами самопомощи, а дзэн-буддийская духовность — универсальным языком осознанности. В результате терапия Мориты превратилась в форму житейской философии действия, сохранив при этом своё ядро: идею, что освобождение от тревоги приходит не через контроль, а через согласие с потоком жизни и готовность действовать, несмотря на внутренние колебания.

Критика и ограничения терапии Мориты в XXI веке

Несмотря на растущую популярность и международное признание, терапия Мориты подвергается критике со стороны современной психологии и психиатрии. Основная проблема заключается в культурной специфичности метода: многие из его принципов — принятие тревоги, сосредоточение на действиях вместо контроля над эмоциями, длительные периоды изоляции — глубоко укоренены в японской ментальности, где ценится гармония, терпение и смирение. В западных культурах, ориентированных на индивидуальный контроль и немедленное снятие симптомов, такие подходы могут восприниматься как пассивные или недостаточно структурированные для клинической практики.

Другой ограничивающий фактор — требовательность традиционной стационарной программы. Длительные периоды тишины, монотонной работы и уединения сегодня трудно реализуемы в условиях современного ритма жизни. Даже адаптированные западные версии, такие как Constructive Living, сохраняют лишь основные философские принципы, что иногда вызывает критику о «слишком свободной интерпретации» метода и недостаточной доказательной базе в сравнении с поведенческими или когнитивными подходами.

Кроме того, метод Мориты не ориентирован на работу с тяжёлыми психическими расстройствами, такими как шизофрения или выраженные депрессивные эпизоды. Он эффективен преимущественно при тревожных и обсессивных состояниях легкой и средней степени, а в более серьёзных случаях требует комбинирования с другими формами терапии.

В XXI веке терапия Мориты рассматривается как ценный философско-практический подход, но не универсальное решение всех психологических проблем. Её сила — в способности научить человека жить с тревогой и действовать несмотря на внутренние колебания, а её ограничения — в культурной специфичности, трудоёмкости и ограниченной клинической доказательной базе.

И в завершении…

Терапия Мориты остаётся уникальным вкладом в мировую психологию, объединяя философию принятия, практику действия и понимание природы человеческих эмоций. Своими ключевыми понятиями — аругамама (принятие того, что есть) и тораварэру (захваченность внутренними переживаниями) — она предлагает альтернативный подход к тревоге и эмоциональной неустойчивости, отличающийся от привычного западного контроля и корректировки симптомов. За пределами Японии метод получил адаптированные формы, такие как Constructive Living и Моритакай, позволяя сочетать восточную мудрость с требованиями современного ритма жизни, личностного развития и социальной активности [2][5].

В XXI веке терапия Мориты воспринимается не как универсальное средство лечения всех психических расстройств, а как философско-практический инструмент для формирования психологической гибкости, внутренней свободы и осознанного действия. Её сила заключается в том, что она учит человека жить в гармонии с собственными эмоциями, не позволяя страху или тревоге диктовать поведение. Именно это делает метод Мориты ценным мостом между восточной культурой и западной психологией, предлагая современному человеку способ справляться с постоянной неопределённостью и сложностью жизни через принятие, действие и созерцательную осознанность.

Для современного психотерапевта знание терапии Морита важно как исторически, так и практически, поскольку этот метод предлагает альтернативный взгляд на природу психологического страдания и пути его преодоления[1][6].

Автор: Ирина Лопатюк

Цитаты  и ссылки:

[1] Therapy from Japan… Naikan Therapy and Morita Therapy https://danieldashnawcouplestherapy.com/blog/2sysgzbaw4msil9ap5u3shgcf5ic2s

[2] Morita therapy https://en.wikipedia.org/wiki/Morita_therapy

[3] From Neurasthenia to Morita Therapy: the development of … https://journals.openedition.org/cjs/1489

[4] Exploring Morita Therapy: A Path to Acceptance and Purpose https://moritatherapy.org/exploring-morita-therapy-a-path-to-acceptance-and-purpose/

[5] A century of Morita therapy: What has and has not changed https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC10078264/

[6] BASICS — The Morita School of Japanese Psychology http://www.moritaschool.com/read-me

[7] MORITA THERAPY -A PSYCHOTHERAPY IN THE WAY … https://www.jstage.jst.go.jp/article/psysoc/1/4/1_1958.219/_pdf/-char/ja

[8] Naikan, Morita, and Western Psychotherapy: A Comparison https://jamanetwork.com/journals/jamapsychiatry/fullarticle/491178

[9] Efficacy of combined naikan and morita therapies on … https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC8322545/

[10] Japanese Psychology as School of Thought — 590 Words https://ivypanda.com/essays/japanese-psychology-as-world-renowned-school-of-thought/

[11] (PDF) The psychology of culture in Japan https://www.academia.edu/143241696/The_psychology_of_culture_in_Japan